Historia

Las monjas endemoniadas de Loudun, el caso de posesión diabólica colectiva más famoso de la Historia

Las monjas endemoniadas de Loudun, el caso de posesión diabólica colectiva más famoso de la Historia 28 septiembre, 2017

Licenciado en Historia y diplomado en Archivística y Biblioteconomía. Fundador y director de la revista Apuntes (2002-2005). Creador del blog El Viajero Incidental. Bloguer de viajes y turismo desde 2009 en Viajeros. Editor de La Brújula Verde. Forma parte del equipo de editores de Tylium.

Fotograma de la película Los Demonios (1971), dirigida por Ken Russell e inspirada parcialmente en la obra de Huxley

En el verano de 1950 el escritor y filósofo inglés Aldous Huxley, afincado en Los Ángeles (EEUU), realizó un viaje por Europa en compañía de su esposa Marie. Uno de los países visitados fue Francia, donde ambos habían residido en 1948, y aprovecharon para acercarse a una pequeña localidad del interior, de la región de Poitou-Charentes, llamada Loudun. La intención de Huxley era ver in situ el escenario de un curioso episodio histórico que pensaba plasmar en el que a la postre fue uno de sus libros más exitosos, Los demonios de Loudun.

Se trata de una narración al detalle del considerado el caso de posesión diabólica colectiva más famoso de la Historia. España tuvo el suyo entre 1628 y 1630 en el convento madrileño de San Plácido, mientras que los británicos también acreditaron otro muy conocido en Salem (en sus colonias norteamericanas) entre enero de 1692 y mayo de 1693. Entre los dos se situó el francés, desarrollado a lo largo de seis años que comenzaron en 1632 y terminaron en 1637. Pero es que en la misma Francia se produjeron los de Aix-en-Provence en 1611 o Louviers en 1647.

Aldous Huxley en 1954/Foto: dominio público en Wikimedia Commons

Huxley no se limito a contar los hechos sino que ofreció una explicación racional de lo ocurrido aportando contundentes argumentos de diversa naturaleza y en la que quedaban al descubierto las miserias morales de la eṕoca: represión sexual, histeria colectiva, fanatismo religioso, falsa devoción, corrupción del Estado, debilidad de la mente humana e ignorancia popular, entre otras, aparte de un común denominador que constituía la siempre incómoda presencia de hugonotes; de hecho, al término de cada proceso, siempre con ejecuciones, se multiplicaban las conversiones al catolicismo.

Lo que lleva de nuevo al siglo XX. A nadie se le puede escapar el contexto. En 1952, año de la publicación del libro, la tristemente famosa caza de brujas anticomunista del senador estadounidense Joseph McCarthy estaba en su apogeo y, de hecho, al año siguiente el dramaturgo Arthur Miller seguiría los pasos de Huxley presentando otra alegoría de la situación del país, esta vez en forma de una obra de teatro titulada Las brujas de Salem. Ambas piezas reúnen elementos que no sólo se dieron en aquellos dos casos históricos sino que se repitieron otras veces en la Historia mostrando uno de los lados más oscuros del Hombre.

El senador Joseph Raymond McCarthy/Foto: dominio público en Wikimedia Commons

En Loudun se podría decir que todo empezó en 1617 con la llegada del sacerdote Urbain Grandier para hacerse cargo de la parroquia de St-Pierre-du-Marché. Grandier, nacido en Bouére en 1590, era un religioso singular. De buena familia, educación superior con los jesuitas y un gran atractivo físico, contrastaba con la achacosa presencia de su nonagenario predecesor y tenía una preparación intelectual que le llevó, entre otras cosas, a escribir un estudio contra el celibato clerical por considerarlo un mero formulismo impuesto e imposible de cumplir. Quizá no era el mejor momento para escribir algo así, con la Iglesia reformada por los dictados del Concilio de Trento, que más o menos habían puesto fin a los hasta entonces habituales escándalos de los papas.

Grandier no lo publicó, obviamente, pero sí lo puso en práctica. Su popularidad entre las mujeres le llevó primero a mantener relaciones con algunas viudas pero, sobre todo, a seducir a Philippa Trincant, hija del fiscal real, a la que daba clases y a quien dejó embarazada para luego abandonarla, aunque la paternidad era vox populi. Después le tocó el turno a la piadosa Madeleine de Brou, cuyo padre era uno de los nobles más acaudalados de la provincia y de la que se enamoró sinceramente, considerándola su esposa de manera extraoficial.

Urbain Grandier/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons

Pero las andanzas de Grandier fueron también de otro tipo, con altercados con varios notables que, junto a esas conquistas y su comportamiento algo arrogante, le hicieron ganarse muchos enemigos en Loudun. Por eso en 1629 se le arrestó acusado de inmoralidad en un proceso impulsado por el ofendido fiscal Trincant. El 3 de marzo de 1630 le declararon culpable con la pena de abstenerse de sus funciones sacerdotales durante cinco años en la diócesis de Poitiers y el resto de su vida en la de Loudun. Aquello significaba su ruina económica, así que apeló al obispo y tiró de todas sus influencias para presionarle, de manera que finalmente resultó absuelto.

Parecía que todo había salido bien, habiendo pasado apenas tres meses encarcelado, pero aún faltaba el capítulo más grotesco y doloso, que estuvo enraizado en dos situaciones distintas. La primera fue la orden dictada por el cardenal Richelieu de demoler la fortaleza de Loudun, a lo que Grandier, haciéndose eco de la opinión pública, se opuso públicamente porque la villa quedaría indefensa, ganándose así la animadversión del ministro. La otra estaba en los enemigos que ya se había forjado tiempo atrás y que se habían puesto de acuerdo para deshacerse de él como fuera. El escenario para ello fue el convento de las ursulinas de Loudun, de reciente fundación (1626).

Armand Jean du Plessis, cardenal Richelieu/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons

La madre superiora, Jeanne des Anges (originariamente Jeanne de Belcel), una mujer joven y de fuerte carácter que había alcanzado el puesto fingiendo ser templada, ofreció a Grandier ser confesor de las diecisiete monjas que formaban la comunidad y que en su mayor parte eran de origen noble. Presumiblemente, su vocación era tan discutible como la de él y parece probable que deseara pasar a formar parte del currículum amoroso del párroco. Pero Grandier, acaso desconfiando o sabiendo que no se la podía jugar de nuevo, declinó la oferta, que pasó al canónigo Mignon, otro de los que le odiaban porque en cierta paradójica forma le tenía envidia y además había perdido ante él un pleito por la propiedad de una parcela colindante de sus respectivas parroquias.

Mignon aceptó y aquí es donde surge la duda porque fue él, junto a su ayudante, el padre Pierre Barré, quien precipitó los acontecimientos: según unos inducido por el obispo, que deseoso de quitarse de en medio a un sacerdote tan poco ejemplar como Grandier -y a la vez tan protegido- le sugirió el plan de convencer a las monjas para que fingieran una posesión diabólica provocada por el propio párroco; según otros, la cosa partió de la despechada Jeanne des Anges al confesarse con Mignon y revelarle sus fantasías sexuales con Grandier, quien se le aparecía en forma de ángel para atraerla, extendiendo luego esa dominación a otras hermanas. Éstas, sumisas y quizá presionadas de alguna forma, confirmaron lo que decía su superiora.

Sea cual fuere la verdadera razón, el caso es que Mignon y Barré, ayudados por curas de Veniers y Chinon, empezaron a realizar exorcismos en el convento sin conseguir más que agravar la situación. El panorama era el que hemos visto tantas veces en el cine: convulsiones violentas, gritos procaces, insultos, movimientos obscenos, blasfemias… Todo provocado, según Jeanne, por dos demonios llamados Asmodeo y Zabulón, que habrían entrado en el cenobio a través de un ramo de rosas que Grandier arrojó por encima de la tapia. El aludido, por supuesto, no sólo no aceptó la incriminación sino que recomendó al alguacil aislar a las ursulinas e impedir que tuvieran contacto con Mignon y los otros, que eran quienes de verdad estaban volviéndolas locas.

Representación decimonónica de Asmodeo/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons

Sin embargo no se le hizo caso y los exorcismos continuaron, como lo hacían las acusaciones contra Grandier. Éste consiguió que el obispo de Burdeos, amigo suyo, enviase a su médico personal para examinar a las afectadas. El doctor hizo su trabajo y declaró no encontrar pruebas de la veracidad de aquel montaje, así que el 21 de marzo de 1633 se dio orden de detener los exorcismos y recluir a las monjas en sus celdas. Grandier volvía a ganar para desesperación de sus enemigos, que finalmente echaron el resto y acudieron a su última esperanza: el cardenal Richelieu.

Fue Jean de Laubardemont, pariente de Jeanne des Anges y favorito del cardenal, quien se presentó ante su protector acompañado de un monje capuchino llamado Tranquille para informarle de los extraordinarios sucesos de Loudun y la implicación de Grandier. Si alguna duda tenía Richelieu, que aún recordaba el desaire sobre la fortaleza, quedó extinguida cuando le mostraron un pasquín satírico contra él que habría escrito el párroco. Además el ministro de Luis XIII tenía una motivación extra porque una de las monjas de Loudun, la hermana Claire, era de su familia, así que formó una Comisión Real encabezada por Laubardemont que debía desplazarse hasta allí, investigar el caso y arrestar a Grandier por hechicería.

Así, se procedió otra vez a exorcizar a las monjas de la mano de Tranquille y un franciscano llamado Lactance. Lo más curioso de esta etapa fue que los exorcismos se llevaron a cabo públicamente y cada día asistían miles de personas como si de un espectáculo se tratase. Eso no le vino bien a Grandier, que se ganó la animadversión de la gente cuando a las acusaciones de las monjas se añadieron sus aventuras sexuales con las vecinas de la localidad. Oportunamente, Jeanne des Anges desveló que había un tercer demonio, Isaacaron, cuyas especialidades eran la depravación y el desenfreno.

Iglesia de Saint-Pierre-du-Marché, parroquia de Grandier/Foto: Papay en Wikimedia Commons

En realidad se puede decir en un juego de palabras que los demonios implicados eran legión, pues aparte de los citados las ursulinas dieron los nombres de Astaroth, Gresil, Amand, Leviatán, Behemoth, Beherie, Easas, Celsus, Acaos, Cedón, Neftalí, Cham, Ureil y Achas. La bola iba creciendo cada vez más y Grandier, viendo lo que se le venía encima, se ofreció a exorcizar él mismo a las monjas. Lo que pretendía realmente era dejarlas en evidencia, para lo cual se dirigió a ellas en griego, pues un signo de posesión diabólica era hablar lenguas desconocidas; pero seguramente se había previsto algo así y le respondieron que el pacto con el Maligno implicaba no usar ese idioma, al igual que prohibía otra manifestación típica como levitar.

En cambio, el padre Gault obtuvo del demonio Asmodeo la confesión de que había alcanzado un acuerdo con Grandier, quien firmó con su propia sangre el documento. Y en un golpe de efecto, mostró el papel a todos. Siglos después se demostró que la letra era de la superiora pero entonces fue el clavo que remachó el ataúd del párroco junto con el descubrimiento y divulgación de aquel tratado contra el celibato: el 7 de diciembre de 1733 le encerraron en el Castillo de Angers para torturarle y obtener la confesión. Le afeitaron el cuerpo en busca de marcas diabólicas y se anunció su hallazgo, acallando las protestas del médico y el boticario que aseguraban que no habían visto ninguna.

El falso pacto firmado entre el diablo y Grandier/Foto: dominio público en Wikimedia Commons

La cosa había ido demasiado lejos y alguna monja se echó atrás en sus acusaciones, incluyendo a la propia Jeanne de Anges, que acudió al juicio con una soga al cuello advirtiendo de que se ahorcaría si no se escuchaba su retractación. Pero se dijo que era una argucia del Diablo para salvar a su acólito y el proceso continuó con la amenaza de arrestar y embargar a cualquiera que testificase a favor de Grandier. De esta forma, hubo setenta y dos testimonios en contra del acusado sin nadie que le defendiera, y el juicio se celebró en Loudun en vez de en París, contraviniendo la legislación, a lo largo de un año. El 18 de agosto de 1634 se dictó sentencia: culpable de todos los cargos, Grandier sería quemado en la hoguera y sus bienes confiscados.

Antes se le sometió al tormento de la bota, en el que se introducían las piernas entre tablas y éstas se iban apretando progresivamente mediante la introducción, a golpe de mazo, de cuñas de madera hasta romper los huesos; los de Grandier quedaron triturados porque le aplicaron dieciocho cuñas, pero resistió tenazmente sin confesar. Ya en la pira, a donde hubo que llevarle en brazos por no poder caminar, le impidieron también hacer una última declaración pública, a la que tenía derecho, arrojándole agua bendita cuando abría la boca o golpeándole con un crucifijo. Tampoco se cumplió el estrangulamiento previo previsto, ya que el padre Lactance, arrastrado por el frenesí general, prendió fuego a la leña y ya no se pudo apagar. Tras su espantosa agonía, las cenizas fueron esparcidas a los cuatro puntos cardinales mientras el populacho se abalanzaba sobre el patíbulo intentando conseguir algún diente o trozo menos quemado como amuleto.

La tortura de Grandier/Imagen: Pinterest

Sorprendentemente, varios de los exorcistas (Lactance, Tranquille…) fueron muriendo uno tras otro en los meses siguientes, a la par que las posesiones y los exorcismos continuaban de la mano del jesuita Jean-Joseph Surin; había llegado para desmentir aquello pero se zambulló con tanta intensidad en la situación que terminó asumiéndola de lleno y creyéndola. Se centró en curar a Jeanne tratando de expulsar de su cuerpo a Isaacaron, que le había provocado incluso un embarazo ectópico, con el curioso método de intercambiarse por ella, haciendo que el demonio le poseyera a él. Fascinada por el sacerdote, la monja quedó libre.

La ejecución de Grandier en una ilustración de la época

Entonces Jeanne de Anges declaró haber tenido una visión por la que una peregrinación a Annecy (Saboya) para rezar ante la tumba de San Francisco de Sales pondría punto final a todo aquello; se accedió a ello y en efecto, las ursulinas quedaron libres de demonios. Era 1637 y al año siguiente la superiora visitó a Richelieu e incluso al mismísimo Luis XIII; toda la corte quería conocerla y quedarse con trozos de su ropa a manera de reliquia. Fallecería en 1665 tras una existencia posterior virtuosa; su cabeza momificada se exhibió mucho tiempo junto a una pintura sobre la expulsión del demonio Behemoth pero en 1772 el convento fue clausurado y nunca más se supo de esos objetos.

Fuentes: The devils of Loudun (Aldous Huxley)/La Iglesia y sus demonios (Carmen Porter)/Case of witchcraft. The trial of Urbain Grandier (Robert Rapley)/Urbain Grandier (Alexander Dumas)/The possession at Loudun (Michel de Certeau)/Wikipedia

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